Главная / Библиотека / Тайцзи: теория и боевая сила /
/ Приложение Классические тексты о тайцзи

Глав: 9 | Статей: 28
Оглавление
Это книга для тех, кто занимается тайцзи не только как оздоровительной гимнастикой, а и как боевым искусством. Об особой «боевой силе» (цзинь) обычно лишь вскользь упоминается в литературе по ушу (гунфу). Мастер Ян Цзюньмин, автор серии бестселлеров о китайских боевых искусствах и цигун, написал ПЕРВУЮ на западных языках книгу, полностью посвященную этому секретному разделу тайцзи.

В учебнике Ян Цзюньмина вы найдете полную классификацию всех видов цзинь, подробные наставления по их отработке и боевому применению, а также историю и общую теорию тайцзи-цюаня и тайцзи-цигун и комментированные переводы важнейших старинных песенных наставлений по тайцзи (с оригинальными китайскими текстами). Эта книга Мастера Яна, как и все его работы, снабжена многочисленными схемами и фотографиями. Приводится иероглифическое написание важнейших терминов. Не для начинающих.

Приложение Классические тексты о тайцзи

Приложение

Классические тексты о тайцзи

Введение

За последние семь столетий было сложено множество трактатов и мнемонических песен и стихов о тайцзи-цюане. Это способствовало сохранению знаний и мудрости мастеров, несмотря на то, что в большинстве случаев авторство и время написания неизвестны. Поскольку большинство китайцев в предшествующие столетия не владело грамотой, ключевые положения искусства тайцзи были изложены в виде стихов и песен, которые запоминаются легче, чем трактаты, и передавались устно от учителя к ученику. Эти тексты держались в секрете и только в двадцатом столетии были открыты широкой публике. Мы выбрали пятнадцать текстов — самых популярных и при этом считающихся авторитетными.

Переводить эти древние китайские изречения очень сложно. Из-за культурных различий многие выражения в буквальном переводе не будут иметь для западного человека никакого смысла. Часто для правильного понимания необходимо знание исторического контекста. Более того, поскольку каждый слог в китайском языке имеет несколько различных значений, когда люди наконец записывали какое-нибудь стихотворение или песню, им часто приходилось выбирать из нескольких смысловых вариантов. По этой причине многие стихи сейчас встречаются в различных редакциях. Сходная проблема возникает и во время чтения уже записанного текста. Многие китайские иероглифы имеют несколько возможных значений, поэтому даже китайцы могут толковать один и тот же текст по-разному. К тому же значение многих слов со временем изменилось. Если добавить к этому грамматические факторы (отсутствие времен, артиклей, единственного и множественного числа и разделения предложения на слова), понятно, что буквальный перевод с китайского на английский практически невозможен. В дополнение ко всему этому, переводчик должен обладать по возможности таким же, как и сам автор, опытом, пониманием и интуитивным восприятием, чтобы точно передать исходный смысл.

Имея в виду все указанные трудности, мы попытались передать изначальный смысл китайских текстов, насколько это возможно, основываясь на собственном опыте и понимании тайцзи. Хотя полностью это неосуществимо, мы чувствуем, что нам удалось адекватно передать большинство важных моментов. Перевод сделан максимально близким по структуре к китайскому оригиналу. Слова, подразумевающиеся, но отсутствующие в китайском тексте, заключены в скобки. Кроме того, некоторые китайские слова пояснены в скобках — например, «шэнь (Дух)». Чтобы еще больше помочь читателю, мы дополнили каждый текст нашими комментариями. Все тексты приведены также в оригинальном китайском варианте.

1. Теория тайцзи-цюаня

Чжан Саньфэн


В движении все части тела, легкие и ловкие, должны быть связаны друг с другом.


Цин лин, китайские слова, которые переводятся здесь как «легкие и ловкие», используются для описания движений обезьяны: быстро реагирующей, владеющей своим телом и способной двигаться проворно. Все тело должно быть согласованным и объединенным энергией (ци), движущейся внутри него. Так связка китайских монет объединена продетым через них шнуром.

Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри.


Ци, генерируемая в Нижнем Данытяне, должна наполнять тело изнутри, как воздух наполняет воздушный шар или барабан. Выполнение комплекса тайцзи-цюаня с контролируемым сознанием заставляет ци циркулировать и усиливает ее, что приводит к оздоровлению тела. Хотя ваша ци обильна и возбуждена, ум сосредоточен таким образом, что она не рассеивается. Сохранять Жизненный Дух внутри означает быть спокойным и терпеливым и умеренным в своих действиях. Это поможет вам избежать выдачи своих намерений противнику и сохранит вашу ци.

Нигде нет ущерба, нигде нет недостатка или избытка, нигде нет разрыва.


Тайцзи-цюань делает акцент на равновесии, эффективности и точности. Ни одна часть тела не должна быть вытянута слишком далеко или чрезмерно прижата. Каждое движение должно быть плавным и просто правильным; каждое усилие должно быть достаточным для совершения* работы. Каждая позиция должна быть округлой, вовлекая все тело в плавное, непрерывное, текучее движение.

Корень в стопах, (цзинь) рождается в ногах, управляется поясницей и проявляется в пальцах. От стоп до ног и до поясницы должна быть целостная, единая ци. Тогда, двигаясь вперед и назад, можно уловить момент и выиграть более выгодную позицию.


Если вы надежно связаны с землей и от стоп до поясницы двигаетесь как согласованное целое, ваша цзинь будет сильна и вы будете достаточно проворны и быстры в реакции, чтобы завоевать преимущество. В выполняемом техническом приеме должна быть объединена ци всего тела. Важно уравновесить силу и ци плотной (активной) руки с корнем в стопах, а неплотную силу «подвешивания головы» — с ци, опускаемой в Даньтяне.

Если не смог уловить момент и выиграть более выгодную позицию, твой ум рассеян, а тело неупорядочено. Чтобы исправить дело, смотри на поясницу и ноги.


Если вы потерпели неудачу при попытке атаковать противника или плохо защищались от его атаки, это, возможно, связано с тем, что ваши ум и тело были неуравновешенны и дезорганизованы. Если причина в этом, ваш ум рассеян, а корень потерян. Когда ваш корень неустойчив, вы теряете фундамент, на котором ноги генерируют силу, и в результате поясница теряет управление и ее действия становятся бессмысленными. Для решения этой проблемы вы должны скорректировать позицию поясницы и ног, сделав ее наиболее благоприятной: это позволит вам восстановить корень и стабилизироваться.

Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо — различия нет. Все это выполняется с помощью И (ума), а не лишь внешне.


Для любого направления, при любом движении все всегда сводится к настройке поясницы и ног. Вы не полагаетесь на быстрые, мощные движения тела или рук. Вместо этого ум оценивает ситуацию и находит наиболее эффективное решение, и он направляет тело.

Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое.


Тайцзи-цюань делает акцент на завершенности и равновесии. Когда атакуют высоко, вы должны защищаться низко. Двигаясь в одном направлении, вы должны уравновешивать цзинь и ци в противоположном. Атакуя или защищаясь с одной стороны, вы должны помнить о другой.

Если И (ум) желает двигаться вверх, нужно помнить о движении вниз. Хочешь поднять и победить противника — сначала обратись к его корню. Когда корень противника вырван, он будет неминуемо побежден быстро и наверняка.


Корень вашего противника является его фундаментом. Когда его корень будет разорван, он потеряет свой фундамент и его цзинь не будет генерироваться из ног и контролироваться поясницей. Это значительно ограничит его боеспособность. Если хотите сбить противника с ног или отбросить его назад, сначала вы должны разорвать его корень. Неустойчивого легко победить.

Пустое и полное четко различай. В каждой части (тела) есть пустое и полное. Все тело и все суставы должны быть связаны друг с другом без малейшего разрыва.


Очень важно различать пустое и полное в собственном теле и теле противника. Рука, действующая против противника, является полной, другая же в это время — пустой. Нога, на которую приходится больший вес, обычно является полной, однако пустая нога (например, передняя нога в стойке «пустой шаг») становится полной, когда наносит удар. При толкании ладонь полна, тыльная же сторона кисти — пуста. Вы также должны ясно различать полное и пустое противника и соответственно реагировать. Когда противник атакует вас справа, эта сторона должна стать пустой, левая же сторона должна стать полной и контратаковать. Чтобы выполнять это эффективно, все ваше тело от стоп, ног и поясницы до пальцев рук должно работать как одно целое; все члены должны двигаться, точно связанные нитью.

Другие изречения Чжан Саньфэна

Длинный Кулак подобен большой реке и огромному океану: течет-разливается непрестанно.


В Китае есть два стиля боевых искусств, называемых Длинным Кулаком (чан-цюань). Один — это тайцзи-цюань, и в данном случае чан-цюань скорее обозначает «длинная последовательность»: комплекс движений тайцзи продолжителен и движения выполняются плавно и непрерывно, подобно текущей реке. Другой чан-цюань (собственно «Длинный Кулак») — это северошаолиньский стиль, в котором применяется стратегия дальнего боя.

Что такое Тринадцать Позиций? Пэн (отражение), Люй (откатывание), Цзи (нажимание), Ань (толкание), Цай (дергание), Ле (раскалывание), Чжоу (удар локтем), Као (напор плечом) суть Восемь Триграмм. Цзиньбу (наступление), Туйбу (отступление), Цзогу (взгляд влево), Юпань (взгляд вправо), Чжундин (центральное равновесие) суть Пять Элементов.

Отражение, откатывание, нажимание и толкание суть соответственно Цянь (Небо), Кунь (Земля), Кань (Вода) и Ли (Огонь) — Четыре Направления. Срывание, раскалывание, удар локтем и напор плечом суть соответственно Сунь (Ветер), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро), Гэнь (Гора) — Четыре Угла. Наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие суть Цзинь (Металл), Му (Дерево), Шуй (Вода), Хо (Огонь) и Ту (Земля). Все вместе они и составляют Тринадцать Позиций.


Здесь перечисляются базовые позиции тайцзи и их соответствия. Мы обсуждали это в четвертом разделе первой главы.

2. Книга тайцзи-цюаня

Ван Цзуньюэ


Тайцзи появляется из Уцзи, порождает Инь и Ян. В движении разделяется, в покое воссоединяется.


Тайцзи можно перевести как «Великий Предел», а Уцзи — как «Без Предела». Уцзи может также означать «Отсутствие Противоположностей». Это означает, что Уцзи бесформенно и неделимо. Например, изначально во вселенной не было никакой дифференциации, и это состояние — Уцзи. С первым же движением вещи разделились на взаимодополняющие противоположности, названные Инь и Ян, и это состояние называется Тайцзи. Из взаимодействия Инь и Ян возникают и развиваются все вещи. Все объекты, идеи, души и т. д. могут быть определены либо как иньские, либо как янские. Тайцзи-цюань был создан на основе этой теории. В первых позициях комплекса тайцзи ум спокоен и пуст, вес распределен поровну между двумя стопами. Это состояние Уцзи. Как только ваш ум направит тело в позицию «Схватить воробья за хвост», в руках и ногах разделяются полное и пустое. Взаимодействие полного (Ян) и пустого (Инь) порождает всю боевую стратегию и технику тайцзи-цюаня.

Нет избыточности, нет недостаточности. Следуя за противником, сгибайся, затем выпрямляйся.


Ваша позиция ни в чем не должна быть слишком растянутой или слишком сжатой, ничто не должно быть слишком вогнутым или слишком выпуклым. Прилипая к противнику и следуя за ним, делайте только то, что необходимо, — не больше и не меньше. В Толкающих Руках, когда противник толкает вашу руку, уступайте. Слегка прилипните к его руке и следуйте за его движением без отрыва и сопротивления. Когда он атакует, гибко уступите, а когда отступает, растянитесь, чтобы последовать за ним. Это также означает, что, когда он толкает вас справа, ваша правая сторона отступает, а левая растягивается, чтобы атаковать его.

Когда противник жесткий, я мягок; это называется уступанием. Когда я следую за противником, это называется прилипанием.


Когда противник атакует вас, не сопротивляйтесь ему: напротив, уступите, чтобы его атака вас не настигла. Китайский термин, переводимый как «уступание», буквально означает «уход». «Приклеиться» к противнику означает установить с ним контакт и следовать за его движениями таким образом, чтобы в правильный момент вы могли совершить необходимый шаг.

Когда противник движется быстро, я двигаюсь быстро; когда движется медленно, я медленно следую за ним. Хотя вариантов бесконечное множество, принцип остается тем же.


Принципом здесь, как и в двух предыдущих разделах, является прилипание к противнику и следование за его движениями. Тогда вы сможете адекватно реагировать на все, что бы он ни делал. Хотя существует множество техник, все они являются вариантами одного базового принципа прилипания и следования.

Овладев техниками, постепенно осознают, что такое понимание цзинь (дун-цзинь). От понимания цзинь постепенно движутся к просветлению (интуитивному пониманию) намерений противника. Без длительного обучения, внезапно, получить это интуитивное понимание противника невозможно.


Приклеиться означает уступить. Уступить означает приклеиться. Инь неотделима от Ян. Ян неотделим от Инь. Инь и Ян взаимодействуют, (понимание этого) есть понимание цзинь (дун-цзинь). После понимания цзинь чем больше практики, тем больше совершенство. Безмолвно изучай, затем размышляй; постепенно приблизишься к желанию своего сердца.

Научившись прилипать и следовать за противником и овладев различными техниками, вы постепенно начнете понимать его цзинь и сможете толковать его намерения. Чем больше вы будете практиковаться, тем более чувствительным станете. Только тогда вы обретете просветление и сможете толковать намерения противника, едва лишь коснувшись его — либо не касаясь вовсе.

Пустая энергия направляет голову вверх. Ци погружена в Даньтянь.


Пустая энергия поднимает голову вверх так, что голова и тело кажутся подвешенными на нити, закрепленной на макушке головы. Эта энергия уравновешивается погружением ци в Даньтянь и подошвы стоп. Если держать голову прямой, Жизненный Дух будет поднят, бдительность возрастет, тело будет прямым и вертикальным от копчика до макушки. Когда ци погружена в Даньтянь, ум спокоен, а корень укреплен.

Нет перекоса, нет отклонения. Неожиданно исчезай, неожиданно возникай.


Голову и тело держите прямыми. Не наклоняйте тело ни в одном из направлений. Поддерживая расслабленную, центрированную и уравновешенную позицию, вы будете способны легко и без усилий ответить своему противнику. Затем вы сможете «исчезать» с фронта его атаки и «возникать» со своей собственной атакой там, где он вас не ждет.

(Противник) давит слева — левое становится пустым; давит справа — правое становится пустым. Смотрит вверх — поднимается все выше; смотрит вниз — опускается все глубже. Наступает — расстояние все больше; отступает — расстояние все опаснее. Перо не может коснуться, муха не может сесть. Противник не знает меня, я же знаю противника. Такому герою нет равных.


Куда бы ни атаковал противник, эта часть вашего тела отступает. Когда он пытается достичь вас, вы исчезаете из сферы действия его силы. Когда он пытается отступить, вы прилипаете к нему, точно клей. Он чувствует, что вы уже наносите удар, но не может уйти. Что бы он ни делал, вы прилипаете и следуете за ним. После долгой практики вы сможете быть настолько чувствительными и острыми в своей реакции, что перо не сможет коснуться вас, не приведя вас в движение. Противник никогда не сможет «вычислить» вас, но вы всегда будете все знать о нем. Если достигнете этого уровня, никто не сможет победить вас.

Существует множество стилей боевых искусств, в которых есть самые разные приемы, но в конечном счете сильный побеждает слабого, медленный уступает быстрому. Имеющий силу побеждает того, у кого нет силы, медленные руки уступают быстрым рукам. Все это врожденные способности. Они не имеют отношения к той силе, которой надлежит овладеть.


Тайцзи-цюань отличается от большинства других стилей гунфу, в которых человек использует врожденные силу и скорость для того, чтобы защитить себя. Применения тайцзи гораздо более глубоки, чем вы ожидаете. Чтобы освоить приемы и получить навыки, требуются не только время, терпение и настойчивость, но также талант и открытый ум, способный понять принципы теории и стратегии.

Сказано: «Четыре ляна отклоняют тысячу цзиней». Ясно, что силой этого не достичь. Если старик все еще может защититься от нескольких противников, не в скорости дело.


Тайцзи-цюань учит вас полагаться на технику и понимание противника, а не лишь на силу или скорость. После многолетнего правильного выполнения комплекса тайцзи ваше тело будет здоровым и вы сможете развить внутреннюю энергию, значительно отличающуюся от внешней силы. Если вы понимаете принципы нейтрализации, подбирания и прилипания и практикуете Толкающие Руки и боевые применения тайцзи на протяжении многих лет, вы сможете эффективно драться даже в старости.

Стой, как уравновешенные весы, (двигайся) быстро, как колесо повозки.


Тело держите прямым, центрированным и уравновешенным, подобно весам, на которых уравновешены два груза. Нейтрализуйте наступающие силы перемещением всего тела как единого целого; центральная осевая линия тела действует при этом как ось.

(Когда противник надавливает) в сторону (или) вниз» тогда следуй. (Когда есть) двойная тяжесть (взаимное сопротивление), тогда (есть и) застой. Часто после нескольких лет самоотверженных занятий человек все еще не может достичь такой нейтрализации и контролируется противником. (Причиной этого является то, что) изьян двойной тяжести не понят.


Как бы ни атаковал противник — высоко или низко, слева или справа, вы не сопротивляетесь ему. Вместо этого уступаете и следуете за ним, упорно оставаясь прилипшим к нему до тех пор, пока не откроется возможность для атаки. Если вы боретесь с ним, жизненность взаимодействия тормозится и победа достается тому, кто обладает большей внешней силой. В тайцзи атакующая рука считается «тяжелой», потому что она прилагает к противнику вес, или давление. Китайский иероглиф чжун может быть переведен как «вес», а шуан — как «пара» или «двойной». Поэтому некоторые авторы переводят шуан чжун как «двойной вес». Однако тот же иероглиф чжун может читаться как чун и означать «повторный», «двойной». И как единое слово, шуанчун имеет значение «двойной». В нашем тексте подразумевается борьба двух сил, каждая из которых стремится к победе. Если вы учились долгие годы и не поняли важности избежания подобного «взаимного сопротивления», то никогда не овладеете искусством нейтрализации силы противника.

Чтобы избежать этой ошибки, следует знать Инь и Ян. Прилипнуть означает уступить. Уступить означает прилипнуть. Инь неотделима от Ян. Ян неотделим от Инь. Инь и Ян взаимодействуют, (понимание этого) есть «понимание цзинь (дун-цзинь)».


Вы должны основательно усвоить следующий принцип: всегда уступайте атаке противника, оставаясь слегка привязанными к нему. Ваша Инь-защита всегда зависит от его Ян-атаки и связана с ней. Если вы нейтрализовали его атаку, ваша Инь становится Ян, когда вы атакуете. Если вы всегда остаетесь в контакте с противником и уделяете пристальное внимание его движениям и энергии-цзинь (то есть «слушаете» их), постепенно вы разовьете в себе способность понимать его намерения. Узнав, как предельная Инь становится Ян, а предельный Ян — Инь, вы освоите искусство правильного времени атаки и обороны и обретете способность «заимствовать» силу противника. Если умеете это, вы понимаете цзинь.

После понимания цзинь чем больше практики» тем больше совершенство. Безмолвно изучай, затем размышляй; постепенно приблизишься к желанию своего сердца.


Как только вы поняли цзинь, чем больше практики, тем значительней ваш прогресс. Ваши собственные учеба и опыт, над которыми вы размышляете в тишине своего сознания, являются основным источником вашего совершенствования. Следуя этому методу, вы сможете в конце концов прийти к высочайшим уровням достижений, на которых все, чего бы вы ни пожелали, происходит естественным образом.

Главное, откажись от себя и следуй за противником. Многие понимают неправильно и отказываются от близкого ради дальнего. Это означает, что небольшая ошибка может вызвать отклонение в тысячу ли. Поэтому ученик должен четко различать.


Наиболее важным принципом является отказ от себя и следование за другим. Это не значит стать полностью пассивным и лишь смиренно следовать за ним, отказываясь от контратаки в надежде однажды вдруг воссиять мастером. Когда одна сторона колеса или Диаграммы Тайцзи движется назад, другая сторона движется вперед. Атака и контратака, подобно Инь и Ян, неразрывно связаны. Уделяйте внимание противнику, стоящему перед вами. Приклейтесь и следуйте за ним терпеливо и сознательно, а когда представится удобный случай, атакуйте. Если вместо этого вы постоянно то так, то этак пытаетесь атаковать своего противника или привести его к плохой позиции, это называется «отказываться от близкого ради дальнего».

Для обучающегося тайцзи важно быть предельно разборчивым в определении того, что правильно, а что нет, потому что небольшая, но принципиальная ошибка в начале тренинга со временем будет иметь все более серьезные последствия.

Каждое предложение в этом трактате очень важно. Ни одно слово не прибавлено бездумно или красоты ради. Без достаточной мудрости невозможно понимание. Прежние учителя не желали учить без различия не только по причине (сложности) выбора людей, но также потому, что они опасались растраты своего времени и энергии.


Классическая литература тайцзи описывает высокий уровень осознания и понимания. Каждый иероглиф является попыткой приблизить читателя к принципам искусства тайцзи и к опыту автора. Никакую часть текста нельзя отделить от других, ничто не должно быть пропущено. Автор пришел к этому пониманию через долгие и напряженные усилия, и тот, кто желает изучать это искусство, должен желать таких же трудов и быть способным к ним.

3. Тринадцать Позиций: Овладение внешней и внутренней работой

Ван Цзуньюэ


Используй Синь (сердце, ум) для передачи ци, (ум) должен быть погружен (устойчив) и спокоен, тогда (ци) может собираться (глубоко) в костях. Заставляй ци циркулировать по всему телу, она должна быть плавной и текучей, тогда будет легко следовать за умом.


Когда Синь («сердце», эмоциональный ум) намеревается что-либо сделать, И (намерение, «ум мудрости») приводит в движение ци. В практике тайцзи-цюаня ци следует туда же, куда и ум. Перемещая (направляя) ци по всему телу, ум должен быть ясным, устойчивым и спокойным. Тогда ци может течь глубоко в костях.

Сила, используемая в боевых применениях тайцзи-цюаня, называется цзинь. Если цзинь объединяется с ци и получает поддержку ци, она может достичь своего высочайшего уровня. Если же цзинь не координируется с ци и не получает поддержку ци, она будет происходить только из динамической силы движений тела. Цзинь, поддерживаемая ци, имеет множество разновидностей. Они варьируют от цзинь, действующих на коже, — таких, как слушающая (тин-цзинь), понимающая (дун-цзинь) и подбирающая цзинь (чжань-цзинь), до цзинь, приходящих из глубины костей. Именно там рождаются наступательные цзинь — такие, как отражающая (пэн-цзинь). Если ци не сможет дойти глубоко до костей, цзинь потеряет свою внутреннюю поддержку и станет просто внешней динамической силой.

Когда ци циркулирует по всему телу во время практики тайцзи или медитации, она не должна застаиваться или прерываться. В определенное время ци должна плавно и быстро достичь места, в котором она требуется. Сначала это будет трудно выполнить. После многих лет правильной практики ци можно будет использовать для поддержки цзинь везде, где бы ни пожелал ум.

(Если) Жизненный Дух (цзин-шэнь) может быть поднят, то нет промедления или тяжести (неуклюжести). Это значит, что голова подвешена. И (ум) и ци должны искусно меняться местами, тогда добьешься чудесной округлости и жизненности. Это значит, что полное и пустое могут быть разнообразными и меняться местами.


В «Книге тайцзи-цюаня» Ван Цзуньюэ сказано: «Пустая энергия направляет голову вверх». Если вы культивируете в себе ощущение того, что ваши голова и тело как бы подвешены на нити, и уравновешиваете это погружением ци глубоко в Даньтяне, то ваши позиции будут вертикальными и прямыми, а Жизненный Дух (цзин-шэнь) сможет подниматься к макушке головы. Жизненный Дух является основной жизненной энергией вашего тела. Когда вы поднимете эту энергию к макушке, ваши позиции будут надежно укорененными, а сознание — бдительным и легко реагирующим; поэтому и не будет промедления или неуклюжести. Когда ум и ци скоординированы, ваши техники могут быть энергичными, плавными и динамичными. Поэтому вы сможете с легкостью заставить себя менять местами полное и пустое в ответ на действия противника.

Испуская цзинь, будь спокойным и расслабленным, сосредоточься на одном направлении. Когда стоишь, тело должно быть центрированным, спокойным, находиться в удобном положении, чтобы можно было контролировать восемь направлений.


Когда вы используете цзинь для атаки, ум должен быть спокоен, а ваше тело расслаблено, то есть ваши движения и циркуляция энергии не должны встречать препятствий. Ваше внимание и ваша энергия должны быть сконцентрированы в направлении атаки.

Ваше тело должно быть прямым, центрированным и устойчивым; недопустимы наклоны ни в какую сторону. Если вы спокойны и расслаблены, а ваша позиция естественна и удобна, вы сможете справиться с атакой с любого направления без сопротивления или застоя энергии.

Перемещай ци, словно нитку сквозь жемчужину с девятью изгибами, чтобы даже самый маленький уголок не был обойден. Когда применяешь цзинь, (она) подобна стали, закаленной сто раз; ничто твердое (никакое мощное сопротивление) не сможет устоять.


Когда вы, развивая свою ци, достигли «Малой Циркуляции», вам следует перейти к «Большой Циркуляции» и заполнить ци все свое тело. Когда вы используете цзинь, ее должна поддерживать ци. Цзинь и ци не должны разделяться. У одного китайского императора была большая жемчужина, сквозь которую он хотел продеть нить. Однако отверстие в жемчужине было не прямым, а с девятью изгибами. Продеть нить было невозможно. В конце концов некий мудрец привязал очень тонкую нить к муравью и заставил муравья проползти через изгибающийся девять раз канал, протянув ее за собой. Таким же образом ум должен направлять ци через все тело — от кожи до глубины костей, — пока она не достигнет самых отдаленных его уголков. Культивируя свою ци, вы можете выработать внутреннюю (поддерживаемую ци) энергию, называемую цзинь, которая гораздо лучше внешней, сугубо мышечной силы. Эта цзинь сделает вас способными преодолеть и сломить любое сопротивление, независимо от его силы и жесткости.

(Будь) внешне похож на орла, бросающегося на кролика; (будь) духом подобен кошке, хватающей мышь.


Орел описывает круги высоко в небе, высматривая добычу. Когда он замечает кролика, он неожиданно бросается вниз, возникая из ниоткуда, чтобы схватить свою жертву. Когда кошка замечает мышь, она не атакует сразу, но крадется за ней, выжидая. Балансируя и наблюдая, кошка является прекрасной моделью Духа — бдительная, проворная, центрированная и контролирующая себя.

(Будь) спокоен, как гора; двигайся, как река.


Ваш Дух и ваша телесная позиция должны быть спокойными и устойчивыми, как гора. Любое движение, большое или малое, должно течь, подобно реке, — непрерывно и плавно.

Накапливаешь цзинь — словно натягиваешь лук; испускаешь цзинь — словно вылетает стрела.


Вы аккумулируете энергию, сгибаясь, подобно луку, а затем выпрямляетесь, отбрасывая противника. Помните, что вы должны натянуть лук, прежде чем выпустить стрелу, и накопить энергию, прежде чем испустить ее. «Накопление» здесь означает две вещи:

1. Ци генерируется и накапливается в Даньтяне и сгущается в позвоночнике, чтобы поддерживать цзинь.

2. Цзинь запасается в телесной позиции, наиболее благоприятной для нейтрализации либо атаки.

Ищи прямое в искривленном; накапливай, затем испускай.


Накапливайте цзинь в изгибах и скручиваниях вашей телесной позиции, однако испускайте ее по прямой линии. Когда противник атакует, переместите свое тело, чтобы уклониться от него и накопить энергию, а затем резко выпрямитесь для атаки. Или же вы можете отклонить атаку противника от своего тела, а затем испустить силу для отбрасывания его по касательной или под прямым углом. Ваша контратака вытекает из нейтрализации его атаки. Вы аккумулируете энергию из его давления, а затем высвобождаете ее.

Сила испускается из позвоночника; шаги изменяют следование тела.


Здесь «сила» — это нэй-цзинь-ли. Нэй-цзинь означает внутреннюю энергию, а ли — мышечную силу. Любое движение требует ли, и ли — это все, чем пользуется большинство людей. Культивируя свою внутреннюю энергию посредством медитации, цигун и формы тайцзи-цюаня, вы можете достичь состояния, в котором мышцы все в большей и большей степени получают поддержку ци. Позвоночник является основным маршрутом ци. Когда ци накапливается в Даньтяне, она проходит через точку «Морское Дно» (Хайди) и копчик (Вэйлюй), следует вверх по позвоночнику к плечам и далее движется в руки и кисти для обороны и нападения. Поэтому Даньтянь является источником ци, но распределителем ци служит позвоночник, из которого она доходит к рукам.

Для применения тайцзи-цюаня в рукопашном бою следует не только запастись цзинь с мощной поддержкой ци, но и разработать боевую стратегию. Для хорошего бойца тайцзи крайне важна работа ног, обеспечивающая наиболее благоприятное расположение тела для каждого отдельного технического приема.

Собрать означает высвободить; высвободить означает собрать; разорванное (должно быть) воссоединено.


Натягивая лук, а затем спуская тетиву, вы накапливаете энергию, а затем испускаете ее. После нейтрализации атаки противника ваша контратака должна последовать немедленно. Одно приводит к другому, как Инь приводит к Ян. Сразу же после испускания цзинь считается «разорванной». Но ваш ум-И (концентрация) не прерывается, и его целостность восстанавливает цзинь.

В (движениях) вперед и назад (с противником) должно быть сворачивание и взаимное обхватывание. В наступлении и отступлении должно быть вращение-изменение.


Занимаясь Толкающими Руками или спаррингом, вы обмениваетесь с партнером техническими приемами. Следует быть гибким и приспособляемым, скручиваясь и наклоняясь по необходимости. Когда вы атакуете кистью и вашу кисть отклоняют, вы «сворачиваетесь» и атакуете локтем. Если локоть блокируется, вы снова сворачиваетесь и атакуете плечом. «Сворачивание» может также указывать на спиральное движение чаньсы-цзинь («энергии разматывания шелкового кокона»). «Взаимное обхватывание» — это когда ваши руки обвивают руки противника, вы скручиваетесь и обхватываете его, стараясь добиться преимущества. Это похоже на детскую игру, в которой вы вытягиваете руку ладонью вниз, а партнер кладет свою ладонь поверх вашей. Затем вы кладете другую руку поверх его руки, он свою поверх вашей, и так далее.

Продвигаясь вперед и отступая во время атаки и нейтрализации, вы должны вращать поясницей и варьировать свои шаги. Вам следует двигаться в различных направлениях и видоизменять свои техники в бесчисленном множестве вариантов.

(Сначала) предельная мягкость, затем крайняя жесткость. Если умеешь дышать (правильно), сможешь быть проворным и энергичным.


Прежде чем вы сможете быть жестким, следует культивировать мягкость. Только посредством полного расслабления можно развить свою ци и стать высокочувствительным и чутко реагирующим на действия противника. Только обучаясь независимости от внешней мышечной силы (ли), вы можете развить свою внутреннюю энергию и прийти к настоящей силе. Необходимо учиться правильно дышать, то есть развивать свою ци, а затем координировать свои действия с дыханием и ци. Только тогда вы станете действительно проворным, чутким и энергичным.

Развиваешь ци правильно (естественно) — нет вреда; цзинь можно скручивать и накапливать, (и) еще останется излишек.


Если вы развиваете свою ци естественным образом, опасности не возникнет. Продвигайтесь постепенно и терпеливо, шаг за шагом. Не толкайте слишком жестко, не пытайтесь выполнять сложные техники, не совершив всех предварительных шагов. Если двигаетесь правильно, ваша энергия то скручивается, то разворачивается. Возможно накапливать энергию и при этом иметь достаточное ее количество для атаки.

Синь (сердце, ум) — командир, ци — флаг посланника, поясница — знамя.


В войсках древнего Китая, когда генерал посылал приказ, гонец нес особый «флаг посланника», чтобы командир подразделения был уверен, что распоряжение действительно пришло от генерала. «Знамя» же — это тот флаг, с которым подразделение шло в бой. В тайцзи-цюане ум управляет и направляет ци. Поясница вводит в действие все тело.

Сначала расширение, затем сжатие, потом — совершенство.


Начиная заниматься, сначала делайте ваши движения и позиции широкими и открытыми. По мере прогресса ваши движения, позиции и окружности, в них содержащиеся, должны становиться все меньше и меньше, пока наконец вы не сможете действовать почти не совершая движений. Тогда ваша защита не будет иметь прорех, а ваши атаки будут эффективны.

Сказано также: противник не двигается, я не двигаюсь; противник чуть пошевелился, я двигаюсь первым. Кажусь расслабленным, но не расслаблен; кажусь растянутым, но не растянут. Цзинь (может быть) разорвана, ум не разорван.


Ваши действия полностью определяются тем, что делает противник. Если он не двигается, вы также не двигаетесь. Однако все ваше внимание сосредоточено на нем, так что, когда он начинает двигаться, вы можете немедленно действовать с гарантированной эффективностью, поскольку знаете его намерение. В практике тайцзи вы сначала развиваете слушание и понимание цзинь. Освоив их, вы сможете ощущать и понимать намерения противника, когда он лишь слегка пошевелился. Чувствуя намерения противника, вы должны улавливать благоприятную возможность и действовать быстро и с опережением, прежде чем противник выпустит свою цзинь. Если вы застигнете его в тот момент, когда его ум намеревается провести атаку, он не будет способен легко переключиться на оборонительный образ мышления. Вот почему можно отклонить силу в тысячу цзиней силой в четыре унции. И духовно, и внешне вы можете выглядеть расслабленным, но на самом деле и Дух, и тело бдительны. Ваша цзинь и телесная позиция выглядят растянутыми, но они имеют границы. Когда вы испускаете цзинь, для ее восстановления необходим мгновенный перерыв, но непрерывность вашего внимания не нарушается.

Сказано также: сначала в Синь (сердце, уме), затем в теле; живот расслаблен и свободен (опущен), так что ци сгущается в костях; Дух умиротворен и тело спокойно; всегда помни об этом в своем сердце. Еще помни: одна часть движется — все части движутся; одна часть неподвижна — все части неподвижны.


Ум управляет телом. Сначала вы должны успокоить свой ум, тогда и тело может быть спокойным. Живот расслаблен и втянут. Зримым образом является вода, которая чиста, когда неподвижна и все примеси осели на дно. Когда вы выполните это, ци сможет циркулировать по всему телу и проникать в кости, делая их сильными.

Помните, что тело всегда движется как единое целое. Выполняйте толкание не одной лишь кистью или рукой, но всем вашим телом, умом и Духом. Когда вы неподвижны, будьте уж полностью неподвижны, не совершайте случайных движений.

(Ум) направляет ток ци назад и вперед, приклеивает ее к спине, а затем сгущает в позвоночнике; укрепляй Жизненный Дух (цзин-шэнь) внутри и проявляйся вовне спокойно и легко.


Когда ум управляет ци и заставляет ее циркулировать, она собирается в спине и проникает в позвоночник. Как было упомянуто, позвоночник является распределителем ци, используемой в техниках. Практикуйтесь, будучи предельно внимательным, и ваш Жизненный Дух укрепится. Осознавайте то, что происходит вокруг, но оставайтесь сосредоточенным на своем Даньтяне. Выражая свое намерение внешним движением, действуйте эффективно и спокойно.

Шагай, как кошка; применяй цзинь, как будто вытягиваешь из кокона шелковую нить.


Кошка ступает внимательно и тихо. Слегка касайтесь стопой земли перед тем, как перенести вес тела вперед. Во время применения цзинь ваши И и ци должны быть плавными и непрерывными, как будто вы разматываете кокон шелкопряда.

Во всем теле ум направлен на Жизненный Дух (цзин-шэнь), а не на ци. (Концентрация на) ци означает застой. Концентрируешься на ци — не имеешь ли (силы); культивируешь ци — (развиваешь) чистую твердость (силу).


Здесь под «ци» подразумевается и дыхание, и внутренняя энергия, потому что дыхание используется для управления циркуляцией ци. В начале тренинга вы должны сознательно координировать свои движения, дыхание и ци. Однако эта координация должна стать автоматической настолько, чтобы вы могли концентрироваться на Жизненном Духе. Ум управляет ци, которая, в свою очередь, управляет телом. Если вы вынуждены уделять внимание дыханию или движениям вашего тела, то будете неповоротливым и слабым. Если ваш Дух чист и ум бдителен, и если вы культивировали свою ци, ваши движения будут быстрыми и сильными.

Ци подобна колесу повозки, поясница подобна оси.


Когда вы двигаетесь, ваша поясница направляет катящуюся, текущую ци.

4. Песня о восьми словах


Отражение (Пэн), Откатывание (Люй), Нажимание (Цзи) и Толкание (Ань) редки в этом мире. Из десяти воинов — десятеро их не знают. Если способен быть легким и подвижным, а также сильным и жестким, наверняка достигнешь Подбирания-Связывания, Прилипания-Следования. Срывание (Цай), Раскалывание (Ле), Удар локтем (Чжоу) и Напор плечом (Као) еще более замечательны. Применяя их, не нужно беспокоить свой ум. Если раскроешь секрет слов «Подбирание-Связывание, Прилипание-Следование», будешь собранным в центре, а не рассеянным.


Отражение, Откатывание, Нажимание и Толкание — это четыре базовых движения тайцзи-цюаня. Лишь немногие понимают их правильно. Движения выполняются с цзинь, поддерживаемой ци, что позволяет силе быть либо мягкой, либо жесткой. Вам следует избегать внешней мышечной силы, называемой ли и делающей движения скованными, неуклюжими и инертными. Вы должны оставаться проворными и энергичными, избегать силового контакта «лоб в лоб» и ожидать благоприятного момента. Если вы совершаете правильное движение в правильное время и в верном направлении, в ваших техниках будет мощь. Вы также должны изучить «Подбирание-Связывание, Прилипание-Следование». Это единственный способ по-настоящему научиться извлекать выгоду из действий противника. Если овладеете первыми четырьмя движениями, следующие четыре дадутся вам гораздо легче, и со временем вы будете способны выполнять их автоматически. Но, опять-таки, ваши действия должны основываться на действиях и позициях противника, и это может прийти только через «Подбирание-Связывание, Прилипание-Следование».

5. Три важных рассуждения о тайцзи-цюане


А. Рассуждение об умственном понимании

Поясница и позвоночник суть первый повелитель.

Горло — второй повелитель.

Сердце (ум) — третий повелитель.

Даньтянь — первый советник.

Пальцы и ладони суть второй советник.

Стопы и подошвы суть третий советник.


В боевых применениях тайцзи поясница является источником всех движений. Она подобна оси колеса, направляющей и контролирующей движение и направление. Кроме того, ци из позвоночника усиливает цзинь и дает ей возможность достичь максимума. Без поясницы и ци из позвоночника вы теряете основной центр управления и основной источник силы. Поэтому поясница и позвоночник являются «первым повелителем».

Даже имея ци в позвоночнике, нужно еще уметь использовать ее, иначе она бесполезна. Чтобы направить поток ци к конечностям, нужно поднять Жизненный Дух путем координирования дыхания (выдох при атаке, вдох при отступлении) и произнесения звуков Хэн и Ха в соответствии с используемой иньской или янской силой. Когда Жизненный Дух поднят, ци мгновенно притекает к конечностям, и ее можно задействовать. Поэтому горло (дыхание и звук) является вторым повелителем.

Кроме того, ум должен быть спокоен, устойчив и чист. Ум должен постоянно управлять ци во время ее использования и ощущать намерения противника. Поэтому ум является третьим повелителем.

Вышеуказанные три фактора очень важны в тайцзи-цюане. Однако их недостаточно для того, чтобы сделать технику совершенной. Пока ци не будет генерироваться в Даньтяне, она не будет сильна. Сказано: «Ци погружена в Даньтяне». Это нужно как для непрерывного генерирования ци, так и для увеличения устойчивости позиции.

И еще вам требуется чувствительность пальцев и ладоней, чтобы слышать и понимать цзинь противника. Это даст вам возможность должным образом реагировать на его действия и нейтрализовать их.

Наконец, если вы овладели всеми описанными выше элементами, но не имеете корня, ваша позиция будет неустойчивой и цзинь потеряет свою основу. Поэтому Даньтянь, пальцы и ладони, стопы и подошвы являются тремя «советниками» всех техник тайцзи-цюаня.

Б. Рассуждение о задействовании всего тела


Необходимо, чтобы Синь (сознание) было естественным, а И (намерение) спокойным, тогда все само по себе будет делаться легко и быстро.


Здесь подчеркивается доминирование сознания над телом. Ваше осознание и восприятие окружающих вас событий должно быть ясным и не должно нарушаться эмоциями или предубеждениями. Если ваши суждения и намерения достигнуты в спокойствии, тело и ци будут непринужденно и легко следовать вашей воле.

Необходимо, чтобы ци всего тела циркулировала плавно, непрерывно и без остановок.


Хорошая циркуляция ци по телу необходима для практики тайцзи и для здоровья. Поскольку ци связана с осознанием и чувствованием, хорошая циркуляция ци также необходима для того, чтобы тело было послушно уму.

Никогда не стремись отказаться от своего горла (голоса); спрашивай каждого талантливого и доблестного человека под Небом.


«Горло» (точнее, голос) здесь прежде всего относится к звукам Хэн и Ха, произносимым во время практики, которые помогают поднять Жизненный Дух и контролировать и направлять энергию. Во-вторых, вы должны смиренно подавать голос, прося о руководстве тех, кто достиг более высоких уровней. И в жизни, и в боевых искусствах часто бывает так, что воззрения или опыт других людей необходимы для расширения нашего частного понимания.

(Если спросят), как можно прийти к этому великому достижению, (ответом будет:) снаружи и внутри, тонкое и грубое — ничто не должно быть упущено.


Вы можете специализироваться в очень маленькой области искусства и достичь в ней успеха, но единственным способом достичь настоящего мастерства и правильного понимания является изучение каждой грани искусства, что включает в себя внешние позиции и ци внутри. Большие и малые, тонкие и грубые — все аспекты должны быть изучены.

В. Семнадцать важнейших наставлений


1. Поворачивайся на стопах.

Корень вашего тела находится в стонах. Когда тело скручивается и поворачивается, движение начинается в стопах. Затем импульс движения проходит весь необходимый путь вверх к пальцам и голове. Ваш корень должен быть устойчив, чтобы движение было контролируемым и точным.

2. Двигай ногами.

Энергия генерируется ногами. При ходьбе верхняя часть туловища работает очень мало, всю работу выполняют ноги. При толкании или отступлении верхнюю половину приводят в движение ноги, она же остается расслабленной.

3. Пружинь коленями.

Ваши согнутые колени обеспечивают пружинистость ног, что является решающим моментом в генерировании и аккумулировании цзинь. Сила и гибкость коленных связок в значительной степени определяет силу и эффективность всего тела.

4. Поясница подвижна.

Поясница контролирует вашу энергию как в нападении, так и в обороне. Она должна быть гибкой и расслабленной, чтобы делать это эффективно.

5. Ловкость (лин) во всем теле.

Энергия генерируется ногами и направляется поясницей, после чего течет через все тело. Тело, особенно спина, должно быть расслаблено, чтобы двигаться свободно и точно.

6. Шэнь (Дух) поднимается через голову.

В «Книге тайцзи-цюаня» Ван Цзуньюэ сказано, что пустая энергия должна направлять голову вверх, чтобы она ощущалась как бы подвешенной на нити. Это помогает остальному телу расслабиться, а Жизненному Духу подняться к макушке головы.

7. Ци должна течь и двигаться (во всем теле).

Развивайте свою ци таким образом, чтобы она заполнила все ваше тело и циркулировала во всех каналах. Это устранит застойную ци, которая может вызывать болезни. Выполнение комплекса тайцзи стимулирует и приводит в движение ци, а также обучает ее поддерживать собою цзинь.

8. Перемещай (ци) к ладоням.

Чтобы применять тайцзи-цюань в рукопашном бою, вы должны уметь использовать ум для мгновенного перемещения ци в любую часть тела, особенно в руки.

9. (Она) следует в пальцы.

Вы должны уметь перемещать ци из ладоней в пальцы, ибо именно там она проявляется.

10. (Ци) сгущается в костном мозге.

После многих лет практики ци будет погружаться в кости, делая их сильными и жесткими.

11. Приближайся к шэнь (Духу) (противника).

После долгой практики у вас будет шанс достичь такого уровня просветления, когда вы сможете чувствовать намерения и Дух вашего противника. Тогда, не успеет противник слегка пошевелиться, как вы его уже опередили.

12. Сосредоточься на слушании. 

В Толкающих Руках и спарринге вы должны уделять пристальное внимание своему противнику, быть очень чутким к его движениям и энергии. Это осуществляется благодаря чувствительности кожи, а также глаз. В тайцзи-цюане такое пристальное внимание называется «слушанием».

13. Дыши через нос.

Дыхание, обычно осуществляемое через нос, должно быть регулярным, расслабленным и естественным.

14. Выдыхай из легких, вдыхай в легкие.

Это означает, что ваше дыхание должно быть глубоким и задействовать нижнюю часть живота, чтобы ци могла погружаться в Даньтяне. Если умеете дышать полно и спокойно, ваш ум станет ясным, ток ци установится должным образом, а все нечистое будет выведено из организма.

15. Взаимодействие — через рот.

Это относится к звукам Хэн и Ха, которые вы произносите, притягивая к себе противника и отбрасывая его.

16. Позволь телу вернуться в его изначальное состояние.

После многих лет практики ваше тело вновь обретет здоровье ребенка и вы сможете реагировать на окружающий мир с детской простотой и естественностью.

17. Все тело испускает из волос.

Если все ваше тело наполнено ци и все маленькие каналы на поверхности тела (корни волос) открыты, вы более чувствительны. Если развить ощущающую цзинь до очень высокого уровня, можно испускать цзинь из любой части тела.

6. Пять заметок о старании


1. Обширные познания.

2. Серьезные вопросы.

3. Внимательное размышление.

4. Ясное различение.

5. Упорная работа.


Тайцзи-цюань создавался и совершенствовался на протяжении многих веков. Он многогранен и очень глубок. Чтобы действительно овладеть этим искусством, следует изучить одиночную форму, включая применение всех движений, комплекс для двух человек, оружие, медитацию и цигун. Необходимо отрабатывать Толкающие Руки с как можно большим количеством людей, чтобы приобрести опыт работы с людьми самых разных телесных типов и темпераментов. Желательно обучаться у нескольких учителей, так как каждый имеет индивидуальную точку зрения и по-своему расставляет акценты. Вы должны быть скромны и открыты для любого, кто сможет вас чему-то научить. Чем больше вы спрашиваете и исследуете, тем большему научитесь. Надо скрупулезно размышлять над всем, что вы слышите и видите, отделяя хорошее от плохого, различая истинное и ложное и определяя, что обоснованно и полезно, а что — нет. Важнее же всего быть упорным, ибо вы никогда не приблизитесь к своей цели, если не сделаете всех необходимых для этого шагов. Желательно иметь хороших учителей, полезно обладать природным талантом, однако без вашего желания и способности усердно тренироваться все это окажется бесполезным.

7. Песня о Толкающих Руках


Будь добросовестен в Отражении (Пэн), Откатывании (Люй), Нажимании (Цзи) и Толкании (Ань). Движения вверх и вниз следуют друг за другом — противнику трудно проникнуть.


Отражение, Откатывание, Нажимание и Толкание — это четыре базовых движения Толкающих Рук тайцзи. Вы должны быть серьезными в своем обучении, практиковать и исследовать эти движения всесторонне, чтобы узнать, что они из себя представляют и как их применять. Во время занятий вы и ваш партнер должны слегка «прилипнуть» друг к другу, следуя за движениями друг друга назад и вперед, вверх и вниз. Всегда помните, что, когда вы атакуете высоко, вы уязвимы и должны закрываться внизу, и наоборот. Соответственно, если противник атакует высоко, контратакуйте низко. Тогда противнику будет сложно подобраться к вам.

Пусть, атакуя меня, он применяет громадную силу: четырьмя лянами отведу (его) тысячу цзиней.


Тайцзи-цюань основывается на принципе непротивления силе силой. Когда оппонент атакует с большой силой, вы отводите атаку от себя. Ключевое слово здесь — «отводить». Нельзя пинками управлять огромным быком, но, если в его чувствительном носу есть кольцо, вы сможете вести его в любую сторону, прилагая очень небольшую силу. Когда вам наносят сильный удар, вам следует легко «прилипнуть» к нему и отвести чуть в сторону. Если вы попытаетесь совершить радикальное изменение в направлении атаки противника, фронтальный импульс может сбить вас с ног; даже в случае успеха вам понадобится значительная сила.

Направляй (силу противника) в пустоту, затем немедленно атакуй; Подбирай-Связывай, Прилипай-Следуй, не упускай его.


Ваш противник ожидает встретить сопротивление своей атаке. Если же вы вместо этого перенаправите его атаку мимо себя, он потеряет равновесие в направлении своего движения. Это момент для атаки. «Подобрать-Связать» означает наложить на противника свою руку и стать единым ним, куда бы он ни двигался. «Прилипнуть-Следовать» означает оставаться с ним и не давать ему ускользнуть.

8. Песня об истинном смысле


Ни формы, ни образа.

Все тело прозрачно и пусто.

Забудь об окружающем, будь естественным,

Как каменный колокол, висящий на Западной Горе.

Тигры ревут, обезьяны кричат.

Чистый источник, спокойная вода.

Бурная река, штормящий океан.

Всем существом совершенствуй свою жизнь.


Практикуя тайцзи-цюань, вы должны избавиться от всего. Ваш ум должен быть ясен и сосредоточен. Никакие понятия не должны замутнять ваше видение, никакие мысли не должны препятствовать вашим действиям. Тело должно быть расслабленным и устойчивым, чтобы вы могли быть легким и подвижным. Забудьте о том, что происходит вокруг, и просто делайте то, что необходимо делать. Быть «как каменный колокол, висящий на Западной Горе» означает, что ваше сознание должно быть чистым, голову вы должны держать словно она подвешена на нити, а ваше тело должно быть укоренено и устойчиво, как большая гора. В тайцзи-цюане важен звук, так как он связан с вашей ци и испусканием силы. Ваш звук должен быть таким же мощным, как рев тигра, и обладать пронзительностью обезьяньего крика. Если вы подняли свой Дух (шэнь) и направили ци течь по всему телу, ваш ум будет таким же ясным и чистым, как вода горного источника. Если вы практикуете тайцзи-цюань долгое время, взращиваете свою ци, то ци наполнит ваше тело и будет циркулировать спокойно. Но, подобно воде, она может двигаться так мощно и быстро, что ничто не сможет стать на ее пути.

Этого не добьешься легко или случайно: потребуется все ваше внимание и большие усилия. Выполняемый таким образом, тайцзи-цюань заполнит всю вашу жизнь, проникая во все, что вы делаете помимо него. На этой стадии разделение между жизнью и искусством тайцзи исчезает, и все усилия направляются на ваше самосовершенствование как цельной, единой личности.

9. Секрет отведения и выброса


Первое слово: Отклоняю.

Отклоняю и открываю тело противника, заимствую его ли (силу).


Не встречайте атаку противника «лоб в лоб» и не пытайтесь блокировать ее силой. Коснитесь своей рукой его руки, приспособьтесь к его скорости и направлению и отклоните его атаку от первоначального направления. Если противник наносит удар правой и вы отклоняете его вправо от себя, его правая сторона будет открыта. Когда противник использует силу, он «зажат». Если вы правильно отклонили противника, его сила и инерция заставят его потерять равновесие. В этом смысле вы «заимствуете» его силу, чтобы победить его.

Второе слово: Веду.

Веду (силу противника) около (своего) тела: так накапливается цзинь.


Нейтрализуя атаку противника, немного притяните его к себе и аккумулируйте кинетическую энергию в своей позиции, а ци — в Даньтяне и позвоночнике. Так накапливается энергия в натягиваемом луке или в сжимаемой пружине. Вы также должны вдохнуть, чтобы скоординировать движение с ци.

Третье слово: Расслабляюсь.

Расслабляюсь и расширяю свою цзинь, без изгибов.


Основное отличие между цзинь, используемыми в тайцзи-цюане, и цзинь других стилей заключается в том, что тайцзи уделяет особое внимание поддержке со стороны ци. Это позволяет развить цзинь до более высокого уровня. Первым шагом в этом развитии является расслабление. Вы должны расслабить все свои мышцы, чтобы ци могла течь, где бы вы ни пожелали, без каких-либо помех. Тогда ци «пропитает» ваши мышцы и они будут функционировать максимально эффективно.

Контратакуя, вы расслабляетесь и испускаете цзинь так же, как, выпуская стрелу и выходя из состояния напряженности, распрямляется лук. В вашей телесной позиции не должно быть никаких неуклюжих изгибов. Поэтому и сказано: «Расслабляюсь и расширяю свою цзинь, без изгибов».

Когда вы прилагаете силу рукой, для ее уравновешивания в вашей задней ноге должна сформироваться «противосила». Линия от руки до задней ноги должна быть прямой, без каких-либо «изгибов» (неуклюжести позиции), рассеивающих энергию. Поэтому мастера тайцзи-цюаня говорят: «Цзинь — прямая и не изгибается».

Четвертое слово: Выбрасываю.

Когда выбрасываю (силу), поясница и стопы точно согласованы.


Для того чтобы высвобождаемая цзинь достигла максимального уровня, ваши стопы должны быть надежно укоренены в земле, цзинь — генерироваться из ног, а поясница — контролировать и направлять ее. Решающим является момент применения, определяющий эффективность и действенность высвобождаемой цзинь. Если для точного испускания своей цзинь при атаке или обороне вы не уловите правильный момент, она будет грубой и недейственной, вы упустите свой шанс и потеряете преимущество. Это в точности подобно стрельбе из лука по движущейся цели. Расчет момента отпускания тетивы и точность прицеливания — ключи к поражению цели.

10. Фундаментальные положения тайцзи-цюаня


1. Пустая энергия направляет голову (вверх).

Голова должна ощущаться как бы подвешенной сверху. Это поднимет Жизненный Дух и даст всему телу возможность двигаться легко и проворно.

2. В глазах сосредоточен Дух.

Когда человек концентрируется и поднимает свой Дух, его глаза сияют и он способен обратить внимание даже на малейшее движение противника.

3. Втягивай грудь, выгибай спину.

Участок спины между плечами ощущается приподнятым, а грудь — слегка опущенной. Это позволяет груди расслабиться, а легким дышать естественно. Также используется для нейтрализации атаки противника и для сохранения энергии в позиции.

4. Опускай плечи, свешивай локти.

Опускание плеч и локтей помогает релаксации и способствует передаче энергии в кисти. Когда локти и плечи опущены, цзинь может пронизывать тело от поясницы до кистей, делая его единым целым. В противном же случае цзинь разрывается. Более того, опускание локтей и плеч «запечатает» от нападения такие уязвимые места, как подмышки. Эта позиция также поможет вам в нейтрализации, так как вы становитесь «компактнее» и можете с большей легкостью уйти от атаки или отклонить ее.

5. У сади запястья, вытяни пальцы.

Когда кисть вытянута ладонью вниз, «усадить запястье» означает слегка опустить его так, чтобы основание ладони смотрело вперед. Это способствует использованию ладони для удара. Не забывайте держать запястья расслабленными. «Вытянуть пальцы» означает сделать их прямыми, но не напряженными. Не следует спешить с этим. Постепенно научитесь держать их прямо, но так, чтобы это не препятствовало течению крови и ци.

6. Тело центрированное и прямое.

Тело должно быть прямым и вертикальным, без наклона в какую-либо сторону.

7. Подтягивай копчик.

Копчик надо слегка подавать вперед, чтобы таз удерживался под необходимым углом и была прямой поясница. Если позволить копчику уйти назад, таз наклонится и поясница прогнется. Это лишит нижнюю часть живота поддержки таза, и живот окажется выпяченным вперед. Искривление поясницы также препятствует эффективной передаче энергии вверх и вниз по спине. Поэтому очень важно держать копчик подтянутым вперед.

8. Расслабляй поясницу и бедра.

Поясница контролирует и направляет приложение силы. Бедра соединяют поясницу с коленями, играющими важную роль во всех движениях и в генерировании силы ногами. Именно поэтому важно держать поясницу и бедра расслабленными и подвижными.

9. Колени кажутся расслабленными, но не расслаблены.

В тайцзи-цюане цзинь генерируется из ног. Для этого ноги должны быть как пружины. Поэтому колени должны быть расслаблены. Однако ноги также задействованы в перемещениях во время боя. При этом они должны двигаться быстро и устойчиво. Быстро и «с прочным корнем» передвигается тот, чьи колени могут искусно менять свою напряженность. Таким образом, это утверждение означает, что колени выглядят расслабленными, но могут быть напряжены, как только это потребуется.

10. Подошвы стоп касаются земли.

Подошвы (или подошва одной опорной ноги) должны всегда всей поверхностью касаться земли и быть расслабленными. Тогда корень будет устойчивым. За исключением особых поз, не переносите свой вес на пятки или на носки, а позвольте ему распределиться но всей стопе. Поддерживайте свое внимание на центре стопы, несколько выше точки «Бурлящий Родник». Это место, на которое естественно приходится центр равновесия.

11. Верх и низ продолжают друг друга, все тело должно быть гармоничным.

Все тело должно двигаться скоординированно. Движение вашего торса определяет то, что делают ноги, а ноги контролируют торс. Руки и ноги должны двигаться вместе, особенно при толкании.

12. Различай пустое и полное.

Все тело в целом, как и каждая отдельная часть тела, обладает полным и пустым аспектами. Обычно в любой определенный момент только одна нога и одна рука могут быть полными. Какая часть тела является полной или пустой, зависит от действий противника. Когда противник полон, я становлюсь пустым там, где он входит со мною в контакт, и полным в другом месте: слева, справа, выше или ниже. Кроме того, следует четко определять, полна атака противника или пуста. Очень часто противник меняет полную силу на пустую и наоборот. Поэтому я должен знать свои Инь и Ян, а также Инь и Ян противника. Тогда я буду знать врага, а он меня — не будет. Я смогу контролировать его, но не буду контролируем.

13. Внутреннее и внешнее сочетаются. Дыши естественно.


Дыхание, ци, мышечная сила и ум-И должны действовать сообща. Дыхание должно быть расслабленным и комфортно соответствовать вашим движениям. Если дыхание напряженное или прерывистое, в теле также существует напряженность, ум неспокоен, течение ци нарушено и неспособно поддерживать цзинь.

14. Используй И (ум), а не ли (силу).

Это означает, что вы должны использовать мастерство, технику и интеллект для одержания победы над противником, а не просто подавить его силой. Это также означает, что, выполняя технический прием, вы должны думать только о том, что вы делаете: толкаете противника, берете в замок его руку и т. п. Не думайте о ци, силе и своем теле, так как это разделит ваше внимание и ослабит технику. Когда вы используете И (ум) для того, чтобы двигаться, ци циркулирует автоматически; используя же ли, вы становитесь более напряженным и циркуляция ци нарушается.

15. Ци циркулирует по всему телу; разделяясь, она движется вверх и вниз.


Хотя ци всегда циркулирует, она также одновременно стекается в Даньтяне, где накапливается, и в позвоночник, чтобы быть использованной в техниках. Из этих двух маршрутов движение ци вниз вдоль передней части тела в область накопления, Даньтянь, является иньским. Движение же через копчик вверх по позвоночнику и далее к рукам является янским. Поэтому и говорят, что ци плотно прилипает к костям позвоночника и течет вверх.

16. Где ум-И, там и ци.

Ци следует за умом, поэтому везде, куда вы направите свое внимание, аккумулируется ци. Вот почему так важна ментальная дисциплина.

17. Каждая форма протекает плавно; нет принуждения, нет сопротивления, всему телу удобно.


Весь комплекс движений тайцзи («форм») должен протекать плавно от начала до конца. Не должно быть нарушений, рывков или острых углов. Движения должны быть удобны и естественны для вашего тела. В каждой позиции должна участвовать каждая часть тела — либо непосредственно, либо в качестве балансира. Ни одна часть тела не должна мешать этому единому потоку.

18. Каждая форма плавна.

Каждую форму в комплексе тайцзи следует выполнять плавно, объединив И, ци и тело.

19. Позиции не должны быть ни слишком малыми, ни слишком большими (т. е. ни недостаточными, ни избыточными). Они (позиции) должны стремиться (к тому, чтобы) быть центрированными и прямыми.


Ваше тело должно быть естественным, центрированным, уравновешенным и контролируемым. Руки и ноги не должны быть ни слишком вытянутыми, ни слишком поджатыми.

20. Приемы должны быть скрытыми.

Противнику нельзя позволять ощущать или предсказывать ваши намерения. Ваши нападение и оборона должны быть скрытыми и непредсказуемыми, должны смущать противника.

21. Стремись к покою в движении.

В движении вы должны поддерживать медитативное состояние, и тогда будете спокойным; ваш ум будет чист.

22. Стремись к движению в покое.

В медитативном состоянии вы можете перемещать ци в своем теле правильно и естественно без сознательных усилий.

23. Легкость, затем подвижность; подвижность, затем движение; движение, затем изменение.


Это — самая суть тайцзи-цюаня. Первое требование: очистите ум, расслабьте тело, заставьте ци циркулировать. Тогда будете легким. Если вы прилипли к своему противнику, не сопротивляйтесь и не пытайтесь двигаться произвольно, тогда будете подвижным. Затем вы можете совершать атакующие или оборонительные действия, но не забывайте варьировать свои технические приемы, чтобы ваши намерения не были разгаданы противником.

11. Песня о применении


Легко, живо и активно стремись к дун-цзинь (пониманию цзинь); Инь и Ян взаимодействуют без застоя; если овладел (мастерством), четыре ляна нейтрализуют тысячу цзиней. Раскрывай и закрывай, стимулируй «барабан», центр будет устойчивым.


«Активно» означает живо и бдительно. Во время занятий вы должны уделять пристальное внимание вашему противнику (партнеру). Со временем вы сможете истолковывать его намерения по легчайшему движению. Там, где противник жесткий, вы мягки. Когда одна ваша часть мягка, другая жестка. Вы и ваш противник постоянно следуете друг за другом — без сопротивления и нераздельно. Так движение будет текучим. Со временем научитесь быть достаточно легким, чтобы избегать атаки противника, и достаточно полным и управляемым, чтобы отклонить атаку или атаковать самому. Ваши позиции то расширяются, то сжимаются сообразно обстоятельствам. «Барабан» — это живот в области Даньтяня. Вы стимулируете сосредоточенную здесь ци с помощью звука, внимания, дыхания и движения. Это укрепляет ци и улучшает ваш контроль над ней. Когда ваши внимание и действия сконцентрированы таким образом на Даньтяне, ваша позиция будет устойчивой, а ум — спокойным и ясным.

12. Песня о пяти речениях

Первое речение: Сердце (ум-Синь) спокойно.

Когда сердце (эмоциональный ум) не спокойно, (я) не сосредоточен на одном (предмете). Когда поднимаю руки, вперед и назад, влево и вправо, (я) полностью лишен направления (цели). Сначала движения не следуют за умом. Сердцем осознавай и ощущай. Следуй за движениями противника, продолжай изгиб, затем вытягивайся. Не теряй (его), не сопротивляйся, не растягивайся и не сжимайся сам по себе. (Если) у противника есть ли (сила), у меня тоже есть ли, но моя ли — первая. (Если) противник не имеет силы, я тоже не имею силы, но мой И (ум) все же первый. Следует быть внимательным в каждом движении. Где соприкосновение, там должно быть сердце (ум). Следует получать сведения, не теряя и не сопротивляясь; если стану делать это с сей минуты, за год или полгода научусь применять в своем теле. Все это — использование И (ума), а не применение цзинь. Буду практиковаться еще и еще — будет противник управляем мною, а не я противником.


В тайцзи-цюане ум важнее всего: он управляет движением. Вы не можете достичь этого контроля, отстаивая свою волю. Вы должны «отказаться от себя и следовать за другим». Не сопротивляйтесь, не теряйте контакта. Ваши сила и ум должны быть первыми, тогда можно отводить атаку противника в сторону, а не отбивать ее. Если вы всегда остаетесь слегка «привязанным» к противнику, то постепенно научитесь чувствовать его намерения. Когда вы сможете следовать за ним автоматически, ваш ум будет спокоен и способен контролировать и ваше тело, и противника.

Второе речение: Тело подвижно.

Если в теле застой, (движение) вперед и назад не может быть управляемым. Поэтому тело должно быть подвижным. Поднимая руки, не должен выглядеть неповоротливым. Когда сила противника еще только коснулась моей кожи, мой И (ум) уже глубоко в его костях. Две руки поддерживают, одна ци пронизывает все. (Если) левая сторона тяжела (атакуема), левое становится пустым, а правое уходит (атакует). (Если) правая сторона тяжела, тогда правое становится пустым, а левое уходит. Ци подобна колесу. Все части тела должны быть взаимно согласованы. Если есть несогласованная часть, тело рассеяно и разлажено, не сможешь обрести силу. (Если есть) такой недостаток, следует обратиться к пояснице и ногам. Сначала используй сердце (ум) для овладения своим телом, следуя за противником, а не следуя собственной воле. Тогда и тело сможет следовать за сердцем. Обретешь способность следовать и своей собственной воле, и за противником. Следуешь своей собственной воле — застой. Следуешь за противником — живость. Если можешь следовать за противником — в руке десятые доли. Взвешиваешь цзинь противника: большая или малая — тогда и сотые доли без ошибки. Измеряешь движения противника: длинные или короткие — тогда даже на волосок нет ошибки. Впереди и сзади, везде точно соответствуй (противнику). Чем дольше учишься, тем тоньше мастерство.


Если вы легки и подвижны и занимаетесь уже долгое время, то можете определить намерения противника по его малейшему касанию. Две руки работают вместе как единое целое. Когда противник прилагает давление (атакует) вас справа, эта сторона становится пустой (уступает), а левая сторона уже атакует. Если вы умеете следовать за противником, то можете оценивать и интерпретировать его действия и соответственно реагировать. Чем больше вы практикуетесь, тем тоньше ваша чувствительность — как будто в вашей руке линейка или микрометр для измерения действий противника.

Третье речение: Ци сгущается.

Если проявления ци рассеянны и нечетки, то она не сохранена, и тело может быть легко разлажено. Чтобы заставить ци сгущаться в костях, выдох и вдох должны протекать плавно. Во всем теле нет разрывов. Вдох — это накопление, а выдох — испускание. Это потому, что вдох естественно поднимает (Жизненный Дух). Он может также поднять (взять под контроль) противника. Выдох — (ци) может естественно опускаться. Можно также высвободить (цзинь) в противника. Это означает: для приведения ци в движение используй И (ум), а не ли (силу).


Если ваша ци беспорядочно рассеяна по телу, тело дезорганизовано. Вам следует успокоить ум. Вдыхая, аккумулируйте ци в Даньтяне и позвоночнике и поднимайте Жизненный Дух. Выдыхая, направляйте ци из позвоночника к плечам и далее к рукам. На выдохе ци полностью опускается к копчику. Дыхание должно быть беспрепятственным и удобно сочетаться с вашими действиями.

Четвертое речение: Цзинь цельна.

Цзинь всего тела, упражняемая, становится единой семьей (одним целым). Ясно различай пустое и полное. Испускание цзинь должно иметь корень и источник. Цзинь начинается в корне стоп, управляется поясницей, проявляется пальцами, испускается позвоночником и спиной. Следует также поднять весь Жизненный Дух. Когда цзинь противника вот-вот будет выпущена, но еще не выпущена, моя цзинь уже принимает (ощущает) ее. Точно в срок, не позже, не раньше. (Это) как кожа (ощущает) огонь. (Это) как родник, бьющий из-под земли. Вперед, назад, ни малейшей рассеянности или оплошности. Ищи прямое в изогнутом. Накапливай и затем испускай. (Тогда) сможешь следовать за руками (противника) и действовать эффективно. Это и есть заимствование ли противника для его поражения и (использование) четырех лянов для отбрасывания тысячи цзиней.


Вы должны изучить, как участвуют в технике все части тела, какие части тяжелы или активны, а какие легки или пусты. Цзинь коренится в стопах, порождается ногами, контролируется поясницей, испускается позвоночником и проявляется руками. Поднятие Жизненного Духа позволяет вам иметь мощный корень и ясный ум. Для эффективности техники важнее всего точный расчет времени. Вы должны развить в себе мягкость и чувствительность, чтобы отвечать на атаку противника так же быстро и бессознательно, как кожа реагирует на огонь. По первому прикосновению или даже до прикосновения вы знаете его намерения и сразу приступаете к нейтрализации. Ваши движения и реакции должны быть непрерывными и текучими, как источник, бьющий из-под земли. Вы непрерывно двигаетесь по кривым и окружностям. Это позволяет вам сгибаться, подобно луку, или скручиваться, подобно пружине, и аккумулировать энергию в вашей позиции. При этом вы также аккумулируете ци в позвоночнике и Даньтяне. Нейтрализуя, вы скручиваетесь или сгибаетесь, а затем вы атакуете по прямой линии. Если вы изучите это искусство, то сможете побеждать противника легко и даже автоматически.

Пятое речение: Дух собран.

(Если) все четыре (вышеуказанных качества) полностью приобретены, происходит собирание шэнь (Духа). Когда шэнь собран, образуется единая ци, словно барабан. Упражнение ци относится к шэнь. Ци становится возбужденной (т. е. обильной) и плавной. Жизненный Дух собран и сосредоточен. Открывание и закрывание имеют множество (уровней тонкости). Пустое и полное ясно различаются: если левое пусто, правое полно; если пусто правое, тогда полно левое. Пустота не означает абсолютного отсутствия силы-ли. В проявлении ци должны быть возбужденность и плавность; но это не случается мгновенно. Жизненный Дух должен быть собран и сосредоточен. Ли заимствуется у противника. Ци испускается из позвоночника. Как может ци прийти из позвоночника? (Когда) ци опускается из плеч вниз, собирается в костях позвоночника, сгущается в пояснице (Даньтяне), эта ци, (движущаяся) сверху вниз, называется закрывающей. Исходящая из поясницы, появляющаяся в костях позвоночника, затем распространяющаяся в плечи, появляющаяся в пальцах — такая ци, (движущаяся) снизу вверх, называется открывающей. Закрывание означает вбирание, открывание — высвобождение. Если способен понять открывание и закрывание, тогда знаешь Инь и Ян. Когда понимаешь эти шаги, тогда, (если) занимаешься один день, техника утончается на один день. (Так) постепенно приближаешься (к состоянию), когда невозможно не достичь желаемого.


Так же как вы приучаете ци пронизывать каждую часть вашего тела, вы должны тренировать и свой Дух. Ваше осознание должно достигать каждой части тела и даже выходить за его пределы, но при этом оно должно быть сфокусированным. Если ваш Дух сосредоточен, Ум способен приводить в движение ци. Сказано: «И шоу Даньтянь». Это означает, что ум (И) удерживается на Даньтяне. Ум может перемещаться при вашем движении или выполнении техник, но он всегда возвращается к животу. Так вы развиваете и тренируете свою ци, являющуюся важной частью Духа. По мере накопления ци будет наполнять Дантянь, и живот станет упругим, как барабан. Это не жесткая напряженность. Это прочность как результат накачивания. Подобно барабану, ци обладает вибрирующей и пульсирующей энергией. Китайский термин, переводимый здесь как «возбуждение», имеет смысл движения вверх и вниз, подобного движению резвящейся лошади, или бурлящей воды; слово, переведенное здесь как «плавность», имеет смысл ровного движения вперед и назад. Жизненный Дух — один из аспектов шэнь. Его надо поднимать вверх, чтобы поднять Дух в целом. Шэнь не существует в вакууме. Вы должны развивать свои техники и изучать Инь и Ян. Техники не возникают магически — они зависят от твердого усвоения принципов и цзинь, поддерживаемой ци под руководством Духа. Вам необходимо понимать открывание и закрывание. Нейтрализуя атаку, вы как бы вбираете противника в себя, заимствуете его энергию, а также аккумулируете энергию собственного тела в Даньтяне. Это называется закрыванием и выполняется на вдохе. Ци опускается из плеч в Даньтяне вдоль передней части тела. Это энергия Инь, она используется для отступления. В нужное время вы высвобождаете накопленную энергию, направив ее вверх по позвоночнику и далее к рукам. Это называется открыванием и выполняется на выдохе. Ци поднимается из копчика вверх по позвоночнику к плечам и оттуда к пальцам. Эго энергия Ян, которая используется для испускания цзинь. Во всем этом господином опять-таки является ум.

13. Песенное наставление по манускрипту цинского Цяньлуна (1736–1796)


Поддерживай шею, чтобы (ци) пронизывала голову; оба плеча расслаблены. Собирай мощную нижнюю ци и поддерживай бедра. Звук желудка открывает цзинь для укрепления кулаков. Пять пальцев ног хватают землю, вершина изогнута, словно лук.


Пустая энергия поднимает голову и укрепляет шею. Это позволяет ци течь естественно, а также поддерживает плечи расслабленными и опущенными. Ци живота сгущается в Даньтяне. Ци опускается в Даньтяне и в стопы, и одновременно вверх поднимается сила, которая поддерживает бедра. Опускание и поднимание позволяет позиции быть устойчивой и гибкой. Звук Ха, приходящий из «желудка», или живота, помогает вам поднять Жизненный Дух, координирует ци и цзинь и распространяет энергию наружу, к рукам. Когда стопы «хватают землю», корень должен быть прочным и живым, однако стопы должны оставаться расслабленными. Ноги изогнуты, словно лук. У китайцев одно и то же слово может означать пальцы как ног, так и рук. Поэтому возможно, что здесь подразумевается и другое: кисть должна принять такую форму, как будто держит большой мяч, и чуть отогнуться назад.

Поднимайся и двигайся легко и проворно и собирай Дух внутри. Не прерывайся, чтобы затем продолжать, а утончай единую ци. Левое и правое по необходимости полны и пусты. Когда И (ум) вверху, это подразумевает и внизу; откажись от посленебесной силы.


Вы должны быть легким и проворным и удерживать Дух внутри. Если проявите свой Дух внешне, люди смогут видеть то, что вы делаете и о чем думаете. Ваши позиции и движения должны быть текучими и непрерывными, все должно быть единым течением ци. Различные части тела — либо полные, либо пустые, это постоянно изменяется в соответствии с обстоятельствами. Для этого необходим правильный расчет времени. Когда ваше внимание обращено вверх, не забывайте о том, что внизу. Если противник атакует внизу, не забывайте о верхе. Все это выполняется не с помощью «посленебесной» силы (ли), ас помощью силы цзинь, поддерживаемой энергией ци.

Для тренировки внутреннего гунфу обхвати и держи Даньтянь. Хэн и Ха — эти две ци удивительны и бесконечны. В движении открывай, в покое закрывай, сгибайся и выпрямляйся, следуя за противником. Медленно отвечай (на медленное), быстро следуй (за быстрым): принципы должны быть поняты в совершенстве.


Если ваше внимание остается на Даньтяне, вы будете постепенно генерировать внутреннюю энергию. Если координируете это со своими дыханием и движением, ваше гунфу (мастерство) будет внутренним и превосходящим внешние его разновидности. Два звука, Хэн и Ха, помогут вам мобилизовать и проявить вашу энергию. Двигаясь, вы открываете, или расширяете, свою энергию. «Закрываясь», вы аккумулируете энергию, но спокойно — так, чтобы противник не заметил этого. Вы сгибаетесь и выпрямляетесь, сжимаетесь и расширяетесь, уступаете и прилипаете, нейтрализуете и атакуете — все это в зависимости от противника. Вы двигаетесь медленно или быстро, следуя за противником, и всегда согласно принципам тайцзи.

Неожиданно исчезай, неожиданно возникай. Вперед, затем расширяйся. Даже перышка нельзя прибавить; будь совершенен, как даосский канон. Рука медленная, рука быстрая, все по-разному. Четыре ляна отталкивают тысячу (цзиней): применяй (это) и хорошо нейтрализуй.


Чередуя полное и пустое, вы исчезаете с фронта атаки противника и возникаете там, где собираетесь его атаковать. Вы остаетесь пустым, а когда предоставляется возможность, выдвигаетесь вперед и «расширяетесь», т. е. становитесь полным. «Вперед, затем расширяйся» может также означать, что, когда противник движется вперед, вы становитесь пустым на фронте его атаки и атакуете с другой стороны. Это в точности подобно Диаграмме Тайцзи: черного мало там, где много белого, и наоборот. Вы должны быть настолько легки, подвижны и готовы к реагированию, что перо не сможет вас коснуться, не приведя вас в движение. Если вы можете выполнить это, ваше искусство столь же совершенно, как даосское священное писание. Медленно или быстро — ситуация всегда меняется, но если вы придерживаетесь принципов тайцзи, то будете способны нейтрализовать атаку весом в тысячу цзиней своими четырьмя лянами.

Пэн (Отражение), Люй (Откатывание), Цзи (Нажимание), Ань (Толкание) суть четыре основных направления. Цай (Срывание), Ле (Раскалывание), Чжоу (Удар локтем), Као (Напор плечом) составляют четыре угла. Цянь (Небеса), Кунь (Земля), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро) относятся к Восьми Триграммам. Наступление, Отступление, Взгляд Влево, Взгляд Вправо и Центральное Равновесие суть Пять Элементов.


Общепринято, что тайцзи-цюань состоит из тринадцати «позиций». Это восемь базовых движений и пять «направлений». Они соответствуют Восьми Триграммам (автор перечисляет только четыре, надеясь, что читатель уже достаточно знаком с ними) и Пяти Элементам.

Цянь (Небо)… Пэн (Отражение)

Кунь (Земля)… Люй (Откатывание)

Кань (Вода)… Цзи (Нажимание)

Ли (Огонь)… Ань (Толкание)

Сунь (Ветер)… Цай (Срывание)

Чжэнь (Гром)… Ле (Раскалывание)

Дуй (Озеро)… Чжоу (Удар локтем)

Гэнь (Гора)… Као (Напор плечом)

Цзинь (Металл)… Цзиньбу (Вперед)

Му (Дерево)… Туйбу (Назад)

Шуй (Вода)… Цзогу (Влево)

Хо (Огонь)… Юпань (Вправо)

Ту (Земля)… Чжундин (Центр)

Предельно мягкое означает жесткость. Это означает предельно пустое и подвижное. Когда перемещаешь (ци), это подобно вытягиванию шелковой нити из кокона. Всюду ясность. Открытое и расширенное, плотное и сжатое, одно сразу после другого, (все это) должно быть тесно связано. Ожидай возможности, затем двигайся, словно кот.


В тайцзи вы достигаете жесткости через мягкость. Вы остаетесь легким и проворным, уклоняясь от атаки противника, и ожидаете возможности мобилизовать все свои силы и уверенно атаковать. Ваши движения плавные и непрерывные, благодаря чему вы можете эффективно мобилизовать и транспортировать свою ци. Изучив движение ци во всем теле, вы будете способны отчетливо ощущать, где именно находится энергия. Когда вы открываетесь и закрываетесь, растягиваетесь и сжимаетесь в ответ на действия своего противника, ваши позиции должны сливаться так плотно, чтобы у него не было возможности атаковать. Вы подбираете и прилипаете, нейтрализуете и следуете, всегда будучи чрезвычайно внимательным. И когда появляется возможность атаки, вы мгновенно атакуете.

14. Песня о понимании и применении


Тайцзи-цюань, тринадцать позиций: удивительны две ци, известные как Инь и Ян.


Поскольку тайцзи-цюань включает в свою боевую стратегию тринадцать движений и направлений, его иногда так и называют — «тринадцать позиций». Эта необычная тренировочная и боевая стратегия строится на понятии двух ци — Инь и Ян. Все движения, дыхание, циркуляция ци и техники основываются на принципах Инь и Ян и определяют пустую и полную боевые стратегии.

Нейтрализация порождает мириады (техник), все относятся к одному (принципу). Всё относится к одному. У тайцзи-цюаня два полюса, четыре образа, он бесконечен.


Из боевых стратегий Инь и Ян (пустого и полного) возникает принцип нейтрализации. Из принципа нейтрализации образуется множество техник. Хотя техник множество, принцип только один. Из двух полюсов Тайцзи — Инь и Ян — происходят четыре образа; четыре образа порождают восемь триграмм, восемь триграмм — шестьдесят четыре гексаграммы, а гексаграммы — все остальное. Четыре образа — это предельная Инь, предельный Ян, недостаточная Инь и недостаточный Ян. Китайские слова, переведенные здесь как «бесконечный», означают буквально «размытый, без сторон». Вспоминается река в тумане, когда все очертания размыты и берегов не видно.

Если следуешь за ветром, как может голова быть подвешена? У меня есть одно наставление. Хочу произнести его для тех, кто сможет понять. (Если) у «Бурлящего Родника» (точки Юнцюань) нет корня, у поясницы нет господина, (то,) учись хоть до смерти, успеха не добъешься.


Если вы качаетесь и кружите, как воздушный змей, то не сможете культивировать в себе ощущение подвешенности сверху. Следует держать тело прямо и вертикально, пустая энергия должна поднимать вашу голову, тогда и будет упомянутое ощущение. В то же время вы должны опускать свою ци в подошвы стоп, в точки «Бурлящий Родник». Хороший «корень» жизненно важен для придания силы рукам или любой части тела для любой из техник. Хороший корень также необходим для эффективного использования поясницы. Если нет корня и контроля над поясницей, вся ваша практика напрасна и техники бесполезны.

Если понимание и применение поддерживают друг друга — есть ли иной способ выполнить это? (Нет), потому что удивительная ци может достигать рук.


Практикующий тайцзи сначала должен изучить принципы и техники, а затем обдумать и понять глубинное значение теории. Только после этого он может применять теорию и техники. Когда приобретет достаточный опыт в применении техник, ему следует вернуться к теории и снова размышлять, а затем прилагать ее к техникам, и так далее. Понимание и применение дополнят друг друга и помогут практикующему стать мастером тайцзи высокого уровня. Если человек занимается таким образом, его ци сможет достигать рук. Это не только улучшит его здоровье, но и будет полезным в боевом применении.

Пэн (Отражение), Люй (Откатывание), Цзи (Нажимание), Ань (Толкание), Цай (Срывание), Ле (Раскалывание), Чжоу (Удар локтем), Као (Напор плечом), Цзинь (Вперед), Туй (Назад), Гу (Влево), Пань (Вправо) и Дин (Центр). Не нейтрализуй, нейтрализуй естественно; (не) уступай, уступай естественно.


Для всех тринадцати позиций необходимо следовать правилу естественной реакции. Уступание и нейтрализация не должны быть сознательными движениями. Они должны быть естественными и автоматическими. Не старайтесь уступать. Оставайтесь спокойным и сосредоточенным и позвольте этому произойти автоматически. Просто приклейтесь к противнику, продолжайте его движение и автоматически нейтрализуйте.

(Если) хочешь переместить ногу вперед — должен оттолкнуться задней (ногой). Тело подобно двигающимся облакам. (Когда) наносишь удар руками, зачем использовать руки? Все тело есть руки, но руки — не твои руки. Однако следует быть внимательным и защищать то, что должно защищать в любое время.


Движение начинается с опорной ноги. Двигайтесь легко, словно облако. Нанося удар, используйте не силу рук, но силу всего тела, генерируемую в йогах и контролируемую поясницей. Использование рук может вообще не быть необходимым. Вместо них можно использовать любую часть тела, находящуюся в контакте с противником. Однако при этом вы не должны забывать делать все необходимое для своей защиты.

15. Песня о тринадцати позициях


Тринадцатью позициями (тайцзи-цюаня) не пренебрегай. Смысл жизни берет начало в пояснице.


Тринадцать позиций являются основой тайцзи-цюань. Поясница важна, так как она управляет всеми вашими движениями, и еще потому, что ци генерируется и накапливается в Даньтяне.

Изменяя пустое и полное, следует позаботиться о том, чтобы ци (циркулировала) по всему телу без малейшего застоя.


Когда ваше тело совершает движение, вы изменяете и чередуете полное и пустое и перемещаете ци к различным частям своего тела. Важно, чтобы все тело было расслабленным, а ум ясным, тогда ци сможет беспрепятственно двигаться но всему телу. Свободное движение ци означает здоровье, застой ци — болезни.

Ищи движения в покое, (хотя) и в движении есть покой. Изменяй ответ противнику и показывай удивительную технику.


Тайцзи называют медитацией в движении. Во время движения ум остается сконцентрированным и спокойным, как при сидячей медитации. Однако находясь в этом медитативном состоянии, человек поддерживает активную циркуляцию ци. Когда вас атакуют, оставайтесь в состоянии медитации, спокойный и осознающий. Когда принципы будут изучены и усвоены, вы сможете естественно и легко отвечать на действия противника. Тайцзи — это искусство изменений. Следуя за действиями противника, вы реагируете на тончайшие изменения и меняетесь вместе с ситуацией.

Уделяй внимание каждой позиции и оцени ее предназначение, (тогда) достигнешь (мастерства), не растеряв время и энергию.


Внимание и серьезность, вкладываемые вами в учебу, определяют степень достигнутого успеха. Каждая позиция имеет свою природу и предназначение. Все это надо как следует изучить.

В каждом движении сердце (ум) остается (сосредоточенным) на пояснице, живот расслаблен и чист, ци поднимается.


Для всех позиций принцип остается одним и тем же: ум должен оставаться на Даньтяне (И шоу Даньтянь). Живот должен быть расслабленным, а ум спокойным и ясным, чтобы ци поднималась и циркулировала по всему телу.

Копчик ровный и прямой, Дух пронизывает голову. Все тело легкое и спокойное (расслабленное), макушка головы подвешена.


Нижняя часть позвоночника должна быть прямой, а спина вертикальной, пустая энергия должна поднимать голову вверх.

Будь предельно внимательным в (своем) исследовании. Согнутое-выпрямленное, открытое-закрытое следуют свободе.


«Согнутое-выпрямленное, открытое-закрытое» — это секреты Толкающих Рук. Сгибайтесь, чтобы нейтрализовать силу противника, и в то же время закрывайтесь для накопления цзинь; открывайтесь и выпрямляйтесь для ее испускания. Все эти техники должны быть естественными и свободно следовать намерениям вашего противника. Тогда вы сможете Подбирать-Связывать, Прилипать-Следовать и нанести противнику поражение. Если вы всем своим сердцем не проникнетесь этим секретом, то не овладеете ключом к тайцзи-цюаню.

Чтобы войти в дверь и быть проведенным по пути, необходимы устные инструкции; практикуйтесь непрестанно, путь лежит через самообучение.


Чтобы хорошо изучить тайцзи, необходим учитель. В тайцзи существует такое множество тонкостей, что очень легко выполнить что-либо неверно или сделать акцент на ошибочных моментах. Сказано: «небольшая ошибка может вызвать отклонение в тысячу ли». В боевых искусствах испокон веков существовало два вида учеников — внешние и внутренние. Внешних учеников часто допускали к занятиям либо за деньги, либо для проверки серьезности их намерений. Их обучали только формам и минимуму боевых применений и принципов. Если ученика признавали достойным, его приглашали в храм и показывали внутренние секреты стиля. Сегодня гораздо проще изучить секреты боевого искусства, так как издано великое множество соответствующих книг. Однако иметь хорошего учителя «во плоти» по-прежнему необходимо. Когда путь вам уже указан, остается только непрестанно практиковаться и самостоятельно исследовать искусство.

Если спросят, каков образец (критерий) их (тринадцати позиций) применений, (отвечай:) И (ум) и ци суть господин, а кости и мышцы — советник.


Критерием оценки правильности применения позиций является вопрос: управляют ли ум и ци движением? Все движения выполняются с помощью цзинь, поддерживаемой ци и управляемой И (умом). Если движения выполняются только с помощью костей и мышц, это определяется как ли, или мышечная сила, и считается неправильным.

Подробно исследуй, в чем состоит истинный смысл: отдалить старость, продлить годы и достичь неувядающей молодости.


Вы должны помнить, что основное назначение тайцзи — поддержание здоровья тела и ясности ума.

Песня, песня: сто сорок (слов), каждое слово подлинно и правдиво, ни одно значение не упущено. Если не следуешь этому, время и энергию потеряешь напрасно и будешь сокрушенно вздыхать.


Изучаете ли вы искусство тайцзи для оздоровления или для самозащиты — вы должны следовать словам этой песни, иначе ваши усилия будут тщетны.

* * *


Оглавление книги

Реклама

Генерация: 1.743. Запросов К БД/Cache: 3 / 1